Murti dei santoni: Sri Amma e Bhagavan
Risposta data ad una richiesta di informazioni sulla Oneness Diksha di Sri Amma e Bhagavan:
“Non conosco la ricerca svolta in questa organizzazione internazionale. Alcuni anni fa ebbi uno scambio di pareri con persone che frequentavano il centro di Povegliano Veneto per diventare diksha giver. Affermai che, contrariamente a quanto veniva affermato nei corsi, a mio avviso l’energia canalizzata non può essere indipendente dall’operatore perchè l’energia non si muove in compartimenti stagni. Dopo cinque giorni di corso e, insieme ad altri 60 partecipanti, diventarono tutti diksha giver, autorizzati quindi a trasferire l’energia. Dopo qualche tempo, su ordine dei capi indiani, quel centro venne chiuso perchè era troppo evidente il business. Alcuni di loro, dopo essersi recati presso il centro indiano, si sono convinti che l’energia non è indipendente dalla coscienza dell’operatore. Essi ritengono che la presentazione della Oneness Diksha, a suo tempo divulgata anche dallo scienziato Ervin Lazslo, seppur un po’ troppo, come dire, “facile”, tuttavia, dato il fine positivo, trovi comunque una sua giustificazione. Mi limito quindi a ribadire che non concordo con la “facile” presentazione perché ritengo che, soprattutto nel campo della ricerca psico-spirituale, si dovrebbe evitare di seguire il motto “il fine giustifica i mezzi”, ma mi astengo da ogni altra considerazione. Grazie per la condivisione“
Una che ci vede bene
(Nome di Fantasia)
......................................
Allegati:
Descrizione di Risvegliarsi all'Unità
Le potenzialità più significative dell'Oneness Diksha vanno ben oltre i suoi effetti sui singoli individui. Il Diksha può indurre un cambiamento verso uno stato di consapevolezza del tutto diverso, nel quale la percezione dell'Io come entità separata si dissolve completamente. Ciò che rimane è una semplice, diretta realizzazione dell'Unità, non offuscata dalla mente concettuale.
L'Oneness Diksha è riuscito a catalizzare questo cambiamento in migliaia di persone, sia in India sia nel resto del mondo. È così profondamente semplice ed efficace da sfidare ogni descrizione logica. L'Unità è il desiderio più profondo di ogni cuore, il canto dei secoli.Arjuna Ardagh
L'Oneness Diksha è riuscito a catalizzare questo cambiamento in migliaia di persone, sia in India sia nel resto del mondo. È così profondamente semplice ed efficace da sfidare ogni descrizione logica. L'Unità è il desiderio più profondo di ogni cuore, il canto dei secoli.Arjuna Ardagh
Arjuna Ardagh non è soltanto un abile scrittore, ma anche una bellissima persona. Nei suoi scritti è riuscito a sposare mente e cuore, osservazione e intuizione, ragione e sentimento. La sua capacità di comprendere gli insegnamenti fin nei minimi dettagli, la sua dedizione e perseveranza nella ricerca della verità gli hanno meritato il diritto di scrivere questo libro.
Anandagiri, "ambasciatore" della Oneness University nel mondo
Anandagiri, "ambasciatore" della Oneness University nel mondo
L'argomento è di straordinaria importanza per ognuno di noi, sia come individui sia come collettività. E per di più si integra perfettamente con le mie teorie e la mia stessa esperienza. Quanto è narrato in questo libro corrisponde a quanto ho sperimentato io stesso, e anche ai risultati delle ricerche da me condotte nei due ultimi decenni. Ervin Laszlo, filosofo, fondatore del Club di Budapest
Allego l’intervista rilasciata da Sri Amma Bhagavan “Sulla via della Liberazione” dalla quale risulta che soltanto nel loro centro si può ottenere quel cambiamento neurobiologico indispensabile al fine di ottenere l’Illuminazione
e vai...!
SRI
AMMA BHAGAVAN SULLA VIA DELLA LIBERAZIONE
Domanda:
A parte gli insegnamenti e le sadhana, qual è il tuo messaggio in
questo percorso di Mukti (liberazione)?
Kalki Bhagavan: Vedi, in fondo il mio insegnamento è questo. Anche se vi sono stati insegnati alcuni sadhana e alcuni insegnamenti, per quanto riguarda il Mukti nessun sadhana o insegnamento vi porterà al Mukti. Ecco perché insisto sul fatto che tutti i sadhana e gli insegnamenti devono infine essere gettati nel cestino della carta straccia. Semplicemente non vi aiuteranno per quando riguarda il Mukti. Vi possono preparare al Mukti. Può essere qualsiasi insegnamento di Ramana Maharshi, Ramakrishna Parama Hamsa, l'insegnamento del Buddha; nessun insegnamento per questo scopo vi porterà al Mukti. I discepoli di Rama Krishna non sono diventati illuminati e neanche i discepoli di Ramana Maharshi ... i discepoli del Buddha non sono diventati illuminati. Così gli insegnamenti non possono darvi l'illuminazione, nessuna tecnica o sadhana può darvi l'illuminazione. Questo deve essere compreso molto chiaramente attraverso la yajna (corso) che hai frequentato. Nella migliore delle ipotesi ciò che può accadere è che ci può essere una ricerca di illuminazione, un tentare di ottenere il Mukti e un po’ di chiarezza. Sostengo sempre che la psicologia, la filosofia e ogni insegnamento rientreranno in queste categorie.
Al massimo potranno contribuire a realizzare la trasformazione all'interno della mente. Questo è tutto. Così come siamo in grado di riorganizzare i mobili in questa stanza: comunque rimarranno ancora lì. Quindi, possiamo fare una sorta di decorazione interna. Siamo in grado di portare un po’ di felicità, superare alcuni problemi, correggere e ricorreggere. I Sadhana vi possono portare ad avere una coscienza sempre più profonda dentro di voi, ma andare in profondità nella vostra coscienza non è Mukti. Riorganizzare la vostra struttura mentale, avere relazioni migliori, avere più successo nel mondo ... tutto questo non è Mukti. Mukti è essere completamente liberi dalla mente. Questo, nessun insegnamento, nessuna tecnica può darvelo. Questo perché non è un processo psicologico o filosofico o meditativo. È un fenomeno neurobiologico. I cambiamenti fondamentali devono avvenire nel vostro cervello fisico. Ecco perché vi dico di non seguire alcun insegnamento. Diventeresti un essere umano di seconda mano. Se tentate di seguire un Gesù Cristo, diventerete un essere umano di seconda mano. Gesù Cristo poteva amare tutta l'umanità. Si può amare come Lui? Gesù Cristo dice “ama il prossimo tuo come te stesso”. Non puoi farlo. Egli può farlo perché il suo cervello è connesso in modo diverso. Ma se si tenta di prendere come Gesù Cristo, ce l’hai.
Ramakrishna
può saltare in estasi e ballare. A meno che la tua kundalini non
venga risvegliata tu non puoi farlo. Se si tenta di copiare
Ramakrishna si diventa un essere umano di seconda mano. Nel suo
cervello le connessioni sono diverse. Ramana può chiedere “chi
sono”. Se fai la stessa cosa andrai pazzo e finirai in manicomio!
Ecco perché, in un certo senso, sono anti-insegnamenti.
Si
diventa un essere umano di seconda mano. Si sviluppa in conflitto
dentro di voi. Tu sei qualcosa. Vuoi essere qualcosa di diverso, un
Cristo o un Ramana o Sri Aurobindo. Perché no? Potete leggere tutti
i loro libri, si può fare tutto questo, ma non ci si sposta di un
centimetro. Forse si otterrà una certa chiarezza. Forse vi sentirete
bene. "Ah, sto facendo questo sadhana" ... vi sentirete più
sicuri. Questi vantaggi ci sono. Ma non vi porteranno al Mukti. Molto
spesso inducono in conflitto, perché potete solo essere voi stessi.
Come si può essere qualcos'altro? Per quanto si può provare come
potete essere qualcos’altro? Non lo si può diventare. Questa è
l'illusione dalla quale vi dovete liberare.
Quindi, quello che sto dicendo è '"Qualunque cosa tu sia, devi solo accettarla”. Quando l’accetti, non c'è conflitto. Quando non c'è conflitto c'è un sacco di energia. Quando si dispone di energia, si vede cosa sta succedendo all'interno, provi gioia. Per questo motivo, quando tornate a casa, sperimentate pienamente quel dolore. Il dolore fisico diventerà beatitudine. Provate sinceramente tutto il dolore psicologico. Se lo sperimentate pienamente, diventa gioia. Non cercate di fuggire. Se si tenta di fuggire al dolore, lo si mette sotto il tappeto. Dopo un po’ inizia a puzzare. Questo è ciò che fa la maggior parte della gente. Non si sono mai confrontati con il loro dolore. Qualcuno muore nella tua famiglia, perdi il posto di lavoro, qualche altro problema, ma non sentite il dolore. Scappate dal dolore attraverso la televisione, i film, andare a casa di un amico, facendo un po’ di puja (cerimonia). Questo è quello che viene chiamato GESTIONE DOLORE. Va bene fino a un certo punto, ma certamente non vi libererà dal dolore.
Allora, ciò che si deve imparare dal Yajna Ananda (7 giorni corso avanzato) è come affrontare questo dolore. Quello che intendo è questo: supponiamo che una tigre entri in questa stanza, la maggior parte di voi salirebbe sulla ventola e rimarrebbe aggrappato là! Quello che sto dicendo è che "appesi al ventilatore provate veramente dolore perché la tigre è qui e voi siete appesi lì". Vi sto dicendo "scendete dal ventilatore e lasciate che la tigre vi mangi". Se vi fate mangiare il dolore scompare. Lasciate che il dolore vi mangi. Il dolore è la tigre. Guardate cosa succede. Il dolore diventa gioia. Supponiamo che ci sia in voi una forte gelosia. La gelosia è di per sé dolore. Sapete quanto è dolorosa. Così, invece di dire "Cercherò di non essere geloso, ma di essere gentile e amorevole", tutto questo è falso. Tu sei tu. Sei geloso, violento, odi ... tutti i dosha ci sono dentro di te.
Quindi affrontalo. Non vi sto dicendo di essere questo o quello. No! Sii te stesso. Questo è lo scopo di questo particolare yajna che hai frequentato, per aiutarvi a scoprire chi siete come Ramana "chi sono io", ma la sua scoperta è un'altra cosa. La tua scoperta sarà che sei un Ravana! Tutte le cose inutili del mondo sono dentro di te. Questa sarà la vostra scoperta. Questo non richiede molto tempo. Ma alla gente non piace. Ti piacerebbe avere una bella immagine di te stesso. E’ tutto ben coperto, ma se si scava si vede solo spazzatura. Quindi affrontate quella spazzatura. E’ lì, poi accettala, perché è lì. Come si può fuggire da essa? È doloroso, ma ecco che improvvisamente ci sarà gioia. Dove c'è gioia, non ci sarà dosha. Un uomo felice non può causare dolore agli altri. Solo un marito o moglie infelice può causare dolore al marito o moglie. Bambini infelici provocano dolore ai loro genitori, i dipendenti infelici causeranno dolore al datore di lavoro. Le persone infelici DIFFONDONO MISERIA. Le persone felici non possono causare dolore. Se le persone sono felici non possono fare nulla di male. Sono felici quindi non possono fare niente di sbagliato. Sono le persone infelici che hanno guai, che diventano infine ladri, criminali ecc. Quindi la cosa fondamentale è che ci deve essere un minimo di felicità e la vera felicità arriva quando affronti te stesso.
Dite sempre: "Ho paura di quella persona". Questo non è vero. Fondamentalmente hai paura di te stesso. Se non hai paura di te stesso non hai più paura di niente compreso Veerapan! Se il Buddha fosse lì andrebbe semplicemente a parlare con Veerapan. Come andò a parlare a Aungulimai (un ladro nella foresta), dal momento che non aveva paura. Avete paura di voi stessi, perché non vi amate. D'altra parte dite "Devo superare la mia paura, devo amare qualcuno." Tu non ami te stesso, questa è la situazione. Così quanto andate dentro voi stessi scoprirete come siete. Quindi, accettatevi. Nel momento in cui iniziate ad accettarvi iniziate ad amare voi stessi. Vedrete che c'è un lavoro enorme che può essere raggiunto in 21 giorni di pratica. Questo è facile, se fosse difficile non ne parlerei. 21 giorni di pratica e vedrete che è come respirare. E’ molto naturale e semplice andare in profondità dentro voi stessi, scoprire e accettare, amare se stessi e convertire la sofferenza in gioia. Se lo fate la vostra famiglia starà benissimo. Nel momento in cui vedete vostro marito o vostra moglie, sentirete la gioia. Quando lui o lei vi vede ci sarà gioia. Le vostre case diventeranno templi.
Questo accade quando si è pronti per il Mukti. Il
Mukti come vi ho detto è un fenomeno neurologico.
Nessuno
è diventato illuminato seguendo un insegnamento, poiché hanno
pensato che sia un processo psicologico o filosofico.
Ramana non ha ricevuto alcun insegnamento. Ha avuto la sua esperienza
di morte e lui era lì. Per
Buddha è stata la luce. L'unica cosa è che non ha riconosciuto
subito quello che la luce aveva fatto in lui.
Non attraverso gli insegnamenti. Gli insegnamenti sono all'interno
della mente. Diventare liberi dalla mente è l'illuminazione. Questo
è quando si è veramente liberi.
Quindi, tutto quello che ora dovete fare è imparare a convertire la sofferenza in gioia. Una volta fatto questo manderò una parola per te. Devi venire alla Città d'Oro (Ashram a Varadhayapalem, India del sud). Quando io ti do il Diksha diventi completamente illuminato. Ho più di 400 persone che hanno raggiunto questo stato di Illuminazione. Si può andare a vedere come stanno vivendo.
Quindi, tutto quello che ora dovete fare è imparare a convertire la sofferenza in gioia. Una volta fatto questo manderò una parola per te. Devi venire alla Città d'Oro (Ashram a Varadhayapalem, India del sud). Quando io ti do il Diksha diventi completamente illuminato. Ho più di 400 persone che hanno raggiunto questo stato di Illuminazione. Si può andare a vedere come stanno vivendo.
da
un corso di Sri Bhagavan con gli indiani il 31 marzo 2010
pubblicazione
nel sito della comunità oneness il 26 marzo 2012
http://www.worldonenesscommunity.com/profiles/blogs/sri-amma-bhagavan-on-the-path-of-liberation-mukti
http://www.ammabhagavan.net/kalki_about_liberation_mukti.php
Nessun commento:
Posta un commento
Nota. Solo i membri di questo blog possono postare un commento.