I am beyond the "I am"... Advaita teaching of Nisargadatta Maharaj

Beyond Turya, beyond consciousness, Devotion after Liberation Before I get into Siddharameshwar's discussion of Para-Brahman, (or Paramatman) or that which is beyond Turya, beyond the great causal state, beyond Brahman, beyond knowledge, which is truly yourself in every way, I stumbled upon this one chapter written by... Nisargadatta Maharaj based on one of Siddharameshwar's talks called Freedom and Devotion.

Here he talks about the dryness of awakening, versus the wetness and bliss of devotion after awakening. This is from page 310 of the Master of Self-Realization: “There is no useful way to freedom than to be in the company of Saints. When you see any form, any object, there arises some sentiment. When you see the guru, to have his glimpse or Darshan, the heart is overflowing with that feeling of reverence. In this way saintly company is the greatest. With respect to the saintly company, being near the Sadguru is the most purifying. Illusion has no place near him. Illusion does not remain in the proximity of the Sadguru. Most people live their lives in pain and give importance useless worldly benefits, only to become miserable and anxious. The individual foolishly gives importance to objective things, which are not important at all, and remains ensnared by illusion. But when one is in the vicinity of his sudguru, such useless distractions automatically disappear. Uddhava said to Lord Krishna, “Liberation, or the state of Jivanmukta is not a happy state, although you may say so. Therefore, give me devotion to you. I do not want liberation, which is dry and tasteless. Liberation is possible by the blessing of the Sadguru, and it is necessary to have the understanding of reality.

But please, give me devotion to you. Give me the worship of you which is superior to the liberation. In the past you bestowed upon many only liberation, but you did not give them this devotion to you. Please, with me, this deception will not do. Please bless them with your devotion, those who have attained real knowledge. Those who have neglected devotion to the guru declare that they have attained liberation are deluded. Please, give us devotion to the guru. Do not tell me that devotion to the guru is not necessary.

You are able to make possible that which is impossible, and make impossible that which is possible. You have given liberation even to animals in the forest we only leave, and you have given liberation even to the cow herds (Gopis) who became so sacred that even their creator, Brahman, worshiped them. Unfathomable is the greatness of your devotion. He who becomes one with you holds all of your glory. Devotion contains within itself liberation. By devotion, liberation become sanctified. Even if I gain liberation, I desire only to be your devotee.” (Comment: when I read this, I felt Robert appeared before me, and I felt utter surrender to his presence, with complete love.) And so speaking, Uddhava held the feet of Lord Krishna with reverence. He would not let go. And God blessed him. "When the state of the totality of Brahman is attained, one thinks that devotion with its inherent duality is no longer needed. One should not suffer from pride of having achieved such a state. When one says that when liberation is attained, devotion does not remain, this is the pride of knowledge.

Please, give he me devotion to you. For me, to be deprived of devotion to the guru is the greatest hindrance. So please give me that devotion which is beyond liberation." (Comment: the following is a very important paragraph which relates the concept of devotion after liberation as being identical to the state of Paramatman, which is beyond Brahman, beyond Turya, beyond the great causal body, and is also the power that knows the way, that makes the universe unfold the way it should as Robert continually talked about.)

Devotion after liberation is the power of Brahman. The power Brahman and devotion are not two things. When there is realization of one's self as Brahman, the state of being an individual, or Jiva vanishes. Paramatman is the only existence. To remain in this state of Paramatman is this devotion after liberation. The individual, the Jiva is full of fear. It is afraid. However, God, Shiva, does not fear anything. Be fearless. And that you, yourself are God, and then what is the cause for fear? To be unafraid is liberation and to enjoy that state is devotion. Fearlessness means not being afraid of anybody or anything. That is the real state of godhood, in which you always lived. You always lived in the state of Paramatman. This is called devotion after liberation. This means to live in our own glory.

Those who are real incarnations of God know this devotion, and they are devoted to God after attaining freedom. ------------------------------------------

Notice what Siddharameshwar is saying here, liberation is recognition he of the fourth state, Turya, or the great "I am." However, there is one more step which is devotion to that “I Am,” and with that continuous devotion to the identity of the totality with me the I, comes complete freedom to be as you are, which in real life means a constant surrender to that which is, a peacefulness towards the unfolding of the way. “Liberation itself is not a happy state.” This was my experience too in my second awakening, where I saw that nothing in the manifest world, under the states of consciousness touched me. When I told Robert this, he stated to you feel happy now, completely happy? I actually lied to him. I did not want to tell him that I did not feel this happiness he spoke of. I let him think that I did. But my state was not of happiness, or bliss, it was just a recognition of what I was not, which did eventually result in a complete self-confidence in my understanding. Yet, I had not obtained the state of devotion after liberation. That came much, much later when I learned how to love God through his manifestations, which Siddharameshwar talks about in other parts of the text.

Clearly this book is one of the most remarkable texts I have ever read. It has struck me as deeply as the works of Nisargadatta when I first encountered him 25 years ago. Here the origin of the crystal clarity and boldness of Nisargadatta is clearly revealed in Siddharameshwar's teachings. The source of Nisargadatta's love for his teacher Siddharameshwar is made evident here, which allowed his boldness to function in every moment. In Nisargadatta, you see me the same boldness and sense of omnipotence, that you find in a great Zen master who is completely at home in himself. Zen Master Seung Sahn Soen Sa referred to this as being 100% sure of yourself, always walking forward boldly, not wobbling, not checking one's own mind to see if he or she is going in the right direction or has the right attitude. From moment to moment, you react to the world in an entirely appropriate way, but only because you love the world as you love yourself.

1 gennaio 2011 a Spilamberto - Strenna aggiunta per la presentazione del Libro dei Mutamenti

Nella foto: Paolo D'Arpini e Caterina Regazzi che ridono dei loro stessi discorsi....

....dove la civiltà dei vivi e dei morti si incontrano!

Il nostro osservare il mondo, sia interiore (delle emozioni) che esteriore (degli oggetti), non è quasi mai “pulito”, privo cioè di interpretazione e concettualizzazione.

Siamo avvezzi a giudicare quel che osserviamo attraverso il filtro della memoria e delle sensazioni collegate alle trascorse esperienze. Anche nel caso di eventi “nuovi” o di idee precedentemente non considerate non facciamo a meno di cercare di “comprendere” e misurare sulla base del nostro conosciuto. Ecco questa “preconoscenza” è la nostra “schiavitù” ma se potessimo lasciarci andare sino al punto di poterci osservare mentre si innesca il meccanismo del “pre-giudizio” e capire il suo funzionamento... potremmo già considerare questa “attenzione” come una prima forma di meditazione e distacco dal processo appropriativo in corso.

Facciamo un'analogia pratica, per esemplificare questo tentativo di spostare l'attenzione dall'io giudicante alla capacità testimoniale della pura coscienza, analizzando il funzionamento del sogno. Quando sogniamo tutto avviene in modo apparentemente costruito e definito mentre allo stesso tempo gli avvenimenti del sogno mantengono il senso dell'imponderabilità. Il personaggio specifico del nostro sogno, nel quale noi ci identifichiamo, è esso stesso una semplice componente inscindibile dalla complessità del sogno, in cui i vari attori, figure, oggetti ed eventi sono un tutt'uno. La “farsa” del sogno mostra un'apparente finalità e significato agli occhi del personaggio di sogno nel quale ci identifichiamo. Vediamo che egli infatti compie gesti deliberati e verosimili sforzi di volontà per raggiungere i suoi fini di sogno, rapportandosi inoltre con gli altri personaggi del sogno come “diversi” da sé.

Può ciò corrispondere a verità?

Tutti gli aspetti del sogno sono prodotti dalla stessa mente e non sono in alcun modo controllabili e gestibili da alcun personaggio o situazione del sogno. Essendo ognuno di questi elementi semplici componenti “passive” immaginate nella mente del sognatore. Dal punto di vista dell'esperienza “empirica” nello stato di veglia si può dire che il processo di “creazione” sia praticamente il medesimo. Tutti gli oggetti ed i soggetti che reciprocamente si percepiscono (essendo ognuno contemporaneamente soggetto ed oggetto nella percezione altrui) scaturiscono dalla stessa “Mente”, o Coscienza, e si dipanano sullo schermo concettuale degli eventi spazio-temporali. In effetti, in questo funzionamento totale, non può esistere alcuna volizione o finalità personale, poiché (come nel sogno) ogni cosa si svolge indipendentemente dall'intenzione di qualsiasi dei personaggi sognati. Pur che apparentemente essi assumono su di sé il senso dell'affermazione o della negazione di una loro “volontà”, ma questo avviene solo conseguentemente alla considerazione effettiva degli eventi già vissuti. Ovvero dopo aver “giudicato” i fatti accaduti ed averli assunti come propri (attraverso il senso di identificazione) e quindi definiti come positivi o negativi (ai fini del personaggio).

Da ciò, per estensione, arriviamo all'identità dello stato di veglia e scopriamo che -come nel sogno- a manifestare la vita e le sue componenti non sono i singoli esseri bensì la Coscienza stessa, impegnata com'è nell'opera di vivificazione delle sue emanazioni e manifestazioni, che sono possibili solo per suo tramite.

Per questa ragione è detto che “quando il me scompare l'Io si manifesta” (Ramakrishna Paramahansa), ovvero quando l'identificazione individuale cessa automaticamente la Coscienza impersonale emerge. Si dice che “emerge” in quanto tale pura Coscienza è già insita nell'individuo stesso (come la mente è presente nel personaggio sognato) che la “sostanza” non appartiene alla sembianza mutevole ma è l'essenza che la anima. Ovviamente in caso di “risveglio” al puro Io il senso di identità individuale “muore” ma questo non implica l'automatica scomparsa della sua “sembianza” apparente, che continuerà a restare nella percezione degli “altri” osservatori, ma svuotata al suo interno di ogni identificazione oggettiva, essendo il risvegliato pura e semplice “soggettività”
(Consapevolezza priva di attributi).

La spontaneità è la caratteristica “comportamentale” del risvegliato, quando spontaneità significa semplice capacità di risposta, adeguata e consona, alle situazioni in cui egli si imbatte. In un tale essere non permane alcuna ombra di intenzionalità o di giudizio, di desiderio o repulsione, la sua “volontà” corrisponde esattamente agli eventi vissuti senza che lui lo ricerchi. Possiamo definire questo stato: Libertà.

Per significare la vera natura dell'essere ed il “ritorno” all'intrinseca consapevolezza che gli è propria, ammettendo che tale natura è la stessa per ognuno di noi, mi piace riportare una frase di Nisargadatta Maharaj, che disse: “Non importa ciò che fai o ciò che non fai se hai realmente percepito quello di cui sto parlando. Diversamente, non importa nemmeno se tu non hai capito quel di cui sto parlando..” Il che significa che in entrambi i casi la realtà intrinseca non cambia... e quel che è destinato ad avvenire avviene per conto suo....

Succede però che questo discorso, pur essendo a volte intellettualmente accettato, necessiti spesso una digestione ed assimilazione, deve insomma essere fatto “nostro”. Ciò può avvenire attraverso la riflessione, la rielaborazione e il riconoscimento al nostro interno di tale verità. Ora in qualche modo ci sembra di aver compreso ma dobbiamo disintossicarci dalla tendenza speculativa e dall'identificazione con il personaggio incarnato. A tal fine, non per ottenere la condizione che è già nella nostra natura ma allo scopo di scongiurare l'imbroglio della mente, consiglio la lettura ripetuta e la ponderazione sulle immagini contenute nel Libro dei Mutamenti (I Ching), un compendio di esempi archetipali psicosomatici, descrivente cioè i diversi modelli comportamentali, basati sulle variegate capacità espressive della mente nello svolgimento degli eventi spazio-temporali. Per mezzo dell'analisi sarà possibile riconoscere le multicolori forme che la mente può assumere in questo mondo di apparenze, essendo le sue trasformazioni semplici risultanze, risonanze e adattamenti alle condizioni che si trova ad affrontare. Questa è una risposta automatica allo svolgimento delle continue mutazioni e mescolamenti degli elementi basilari della vita.

Ovvio che tali mutazioni sono praticamente infinite ma nel Libro dei Mutamenti si esaminano 64 aspetti/madre, in forma di esagrammi in cui ogni linea è una componente costitutiva con propri significati. Essendo questo testo il risultato di un antichissimo e costante studio ed osservazione di fenomeni naturali e sociali, interpretati e visti sia con la ragione che con l'intuizione, esso si presenta come un complesso integrato dei diversi modi espressivi analitici ed analogici della mente.

“Conoscere la mente per non farsi imbrogliare dalla mente..” Affermava Ramana Maharshi.

E nel Libro dei Mutamenti si può dire che vengono fusi sia gli aspetti filosofici speculativi e metafici che quelli analitici ed empirici (Taoismo e Confucianesimo), perciò la prassi è quella di osservarne le immagini senza volerne assumere i concetti, un buon metodo per avvicinarsi alla corrispondente spontaneità comportamentale del saggio, basata sulla capacità di immediata risposta comportamentale nelle varie situazioni incontrate nella vita, anche in considerazione delle peculiari caratteristiche da ognuno incarnate e nella posizione e condizione in cui siamo. Insomma, conoscere il mezzo per affrontare adeguatamente il percorso.

Siccome la lettura del testo non è immediatamente chiara e assimilabile è consigliabile una ripetizione continuata, ma senza sforzi interpretativi, in modo da sospingere pian piano la nostra mente verso quel necessario “distacco” da finalità precostituite, tralasciando quindi il tentativo di comprensione dei significati razionali e lasciando che le immagini evocate trovino corrispondenza nel nostro inconscio.

Paolo D'Arpini

In aggiunta alla presentazione del Libro dei Mutamenti del 1 gennaio 2011 a Spilamberto:
http://paolodarpini.blogspot.com/2010/12/spilamberto-1-gennaio-2011.html
...............

Commento ricevuto

Devo leggerlo con il filtro delle mie conoscenze? Devo interpretare? Lo sai che mi saturo facilmente! La risposta agli eventi può essere quella immediata e spontanea, oppure quella che deriva da attenta riflessione (in questo caso lettura e rilettura). Fare questa presentazione non può portare ad un pregiudizio? Una volta mi avevi detto che il Libro dei Mutamenti andava letto come un romanzo o come si può guardare un tramonto, dico io, o come si osserva un gatto che si lecca, o come si ascolta una musica dolce, o come si guarda nel profondo degli occhi il proprio amato, senza riserve, senza sotterfugi, senza pre-giudizi, E allora..... tutte queste parole? Forse devo leggere anche queste come si ascolta una musica? Forse erano sufficienti il primo e l'ultimo pezzo, ma tu abbondi di parole.....
Tieni questo tuo scritto, vorrei leggerlo dal vero, sulla carta, con le impronte delle tue dita...

Caterina Regazzi

Spiritualità laica, malattia e indifferenza per nome e forma...

Chi sono io?

Brandelli di emozioni pensieri,
nell’eterno presente,
la coscienza appare inaspettata
e se ne va inaspettatamente.
Ma c’è “qualcuno” che osserva l’andirivieni.
Brandelli di emozioni pensieri,
appiccicati assieme fanno il puzzle dell’io,
disintegrati granelli di polvere
se l’io non c’è.
E’ questo il soggetto?
Io, come dove quando perché, chi…

Paolo D'Arpini

.......

Lettera ricevuta:

Oggi sono “malata” e casualmente, nel punto del libro a cui sono
arrivata, Nisargadatta Maharaj parla della malattia… Trascriverei
queste frasi a lettere d’oro e ne farei dei manifesti da affiggere
nelle strade, davanti alle scuole, davanti alle sedi di governo, farei
dei volantini da distribuire per le strade, chissà, magari qualcuno,
non dico pronto a svegliarsi, non dico pronto a cambiare, non lo sono
neanche io, troverebbe se stesso…

Caterina Regazzi

……….

Tratto da "Io Sono Quello":

Visitatore - Mettiamo che un jnani (un realizzato) si ammali. Gli
viene l’influenza e gli fanno male le giunture. Come reagisce la sua
mente?

Maharaj - Ogni sensazione è contemplata con perfetta equanimità. Non
c’è desiderio né rifiuto. E’ quella che è e lui la osserva con un
sorriso di affettuoso distacco.

V. Anche se ne è distaccato, la sofferenza rimane.

M. C’è , ma non ha importanza. Qualunque sia lo stato in cui mi trovo,
lo vedo come uno stato mentale da accettare per quello che è.

V. A quanto sembra il jnani è un gran solitario,chiuso in se stesso.

M. E’ solo, si, ma è anche ogni cosa esistente. Non è neppure un
essere umano. E’ l’essere di tutti gli esseri viventi. E neanche
questo. Non bastano le parole a spiegarlo. E’ quello che è.. è il
terreno su cui tutto cresce ……L’annuncio della realizzazione, una
volta ascoltato, non si dimentica più. E’ come un seme lasciato nel
terreno: aspetterà la stagione giusta, poi germoglierà e crescerà fino
a diventare un albero maestoso.

V. Dopo la morte, cosa succede al jnani?

M. Il jnani è già morto prima. Ti aspetti forse che muoia una seconda volta?

V. La dissoluzione del corpo è un evento importante anche per un realizzato.

M. Niente ha importanza per il jnani, se non il fatto che qualcuno si
realizza. Allora si che il suo cuore gioisce! Tutto il resto non gli
importa.

V. Mi sembri così indifferente a tutto!

M. Non sono indifferente, ma imparziale. Non do preferenza all’io o al
mio. Se mi arriva un secchio di terra o un cesto di gioielli, non è
perché li ho voluti. Per me, la vita e la morte , sono la stessa cosa.

V. E’ l’imparzialità a renderti indifferente.

M. Al contrario, la compassione e l’amore sono la mia più intima
natura. Scevro di ogni predilezione, sono libero di amare! (………) Per
gli ignoranti è follia tutto ciò che non riescono a capire. Che vuoi
farci? Lasciali perdere. Non è merito mio se io sono come sono, e non
è colpa loro se sono così. La realtà suprema si manifesta nelle più
varie maniere, in innumerevoli forme e nomi. Tutto affiora e si
reimmerge nello stesso oceano, la sorgente di tutto è una sola.
Andare in cerca di cause e risultati è un passatempo della mente, solo
ciò che è merita di essere amato. L’amore non è un risultato, ma il
fondamento stesso dell’essere. Ovunque tu vada, trovi l’essere, la
coscienza e l’amore. Per quale motivo e per cosa avere delle
preferenze?

……….

Commento:

Per comprendere meglio, le implicazioni di quanto qui espresso da
Nisargadatta Maharaj, occorre fare un passo indietro nel tempo,
riportando l’attenzione all’alba formativa dell’Advaita Vedanta, la
conoscenza non-duale della Realtà, espressa nelle porzioni terminali
dei Veda (Vedanta) e nelle Upanishads. Ad esempio nel commento fatto
sulla Taittirya Upanishad fatto dal grande saggio Shankaracharya,
vissuto nel V secolo, così viene detto:

“Conoscenza ed ignoranza appartengono al reame di nome e forma; essi
non sono gli attributi del Sé… Ed essi -nome e forma- vengono
“immaginati” (sovraimposti) così come lo sono il giorno e la notte in
riferimento al sole”.

La similitudine con il sole è qui molto appropriata. Dal punto di
vista del sole non c’è né giorno né notte e ciononostante senza il
riferimento al sole non vi può essere né giorno né notte. E’ solo dal
punto di vista dell’osservazione dalla terra che giorno e notte hanno
un significato e vengono sovrapposti al sole. Allo stesso modo nel
puro Sé (l’assoluta Coscienza non-duale) non sussiste alcuna
conoscenza né ignoranza. Queste sono rilevanti solo per l’intelligenza
finita (la mente duale), ma ancora queste possono assumere un
significato solo se sovrapposte al Sé.

Il Sé, che è la Realtà Assoluta, ha la natura della Conoscenza
Assoluta, non nel senso di una trasformazione mentale ma in quello di
Consapevolezza incondizionata. Ed è questa stessa Consapevolezza che è
alla base della conoscenza-ignoranza empirica, la stessa che produce
il miraggio di nome e forma….

Paolo D’Arpini

http://www.circolovegetarianocalcata.it/?s=lay+spirituality

Rete Bioregionale Italiana: “Ultime corrispondenze parziali... fra alcuni membri ed ex membri..”

Ante scriptum

Siamo in pieno giallo, dopo le dimissioni di alcuni membri dalla Rete Bioregionale, si scopre che gli stessi stanno brigando al fine di far nascere un nuovo movimento “bioregionale” epurato da scomodi partecipanti... Una rete a “numero chiuso” insomma, aperta solo a chi la pensa come la pensano loro (i congiurati dimissionari). Divertente se non fosse completamente privo di senso e aldifuori di ogni logica ecologica. La terra sulla quale viviamo é la stessa, l'aria che respiriamo é la stessa, l'acqua che beviamo pure e così l'akasha dei pensieri e delle emozioni... Come può esserci separazione nella vita in cui tutti siamo immersi? Siamo tutti parte di un sistema vitale di cui ognuno di noi é parte integrante ed inscindibilmente interconnesso con gli altri viventi e non viventi. Infatti - come disse Nisargadatta Maharaj - noi non possiamo essere altro che una parte integrante della manifestazione totale e del totale funzionamento ed in nessuna maniera possiamo esserne separati. Eppure qualche “bioregionalista” ritiene di potersi separare e di poter separare quel che gli piace da qual che non gli piace... Mi pare che lo stesso esperimento lo avesse tentato un certo Lucifero... ma non so se gli andò bene!

Comunque andiamo avanti... e rinnovo l'invito a partecipare all'incontro che si terrà il 30 e 31 settembre 2010 a San Severino Marche, aperto a tutti coloro che si riconoscono nella unitarietà della vita.

Paolo D'Arpini

http://paolodarpini.blogspot.com/2010/09/programma-di-massima-per-lincontro.html

….........

Alcune delle ultime lettere ricevute:

Paolo, non comincio con il "caro" perché darebbe la sensazione di una intesa con te che non ho.... .
La trasparenza per la quale mi ringrazi è stata prodotta da un mio errore, un errore che ha tratto in inganno anche te.
Non mi resta che spiegarmi a te, che mandi a me la risposta scritta sotto, e all'elenco di persone comprese in quel "nessuno" di cui al messaggio successivo che invii nel quale "inoltri" la tua risposta a me. Mi scuso di questo errore con te e con tutti coloro a cui è arrivata questa corrispondenza.
Vincenzo

............ Risposta di Stefano:

Caro Vincenzo,
io non capisco bene di cosa ti scusi (ma magari Paolo lo capisce...) comunque quello che hai scritto precedentemente era molto bello in assoluto (specialmente su Ghandi e rifletteva uno spirito pacifico portato all'unione, e non alla divisione...
Ora tramite te vengo a sapere che alcune persone si vogliono riunire una settimana prima dell'incontro proposto da Paolo che giustamente (secondo me) vuole dare continuità alla Rete Bioregionale italiana ( e ne ha tutto il diritto essendo anche tra i fondatori della Rete).
Io personalmente ho detto a Paolo che non parteciperò all'incontro con il preciso intendimento di mandare un messaggio chiaro sul fatto che tutto quello che è successo non derivava dalla mia volontà di distruggere la Rete o di prenderne il comando (!) come qualcuno ha pensato (era solo per stimolarla ad andare avanti...).
Forse in questo momento va anche bene fare due incontri così magari alcune persone potranno venire a tutti e due e chiarirsi le idee su quanto è successo (una specie di tour bioregionale in bei posti... (e comunque la mia lettera di scuse e altro è pubblica sul blog della Rete e attende commenti da chi vuole).
Spero che qualcuno in futuro voglia organizzare un incontro dove tutti possano e vogliano intervenire per un chiarimento e una pacificazione che mi sembra il miglior sentiero praticabile (a meno che non si voglia creare una seconda Rete Bioregionale con il "numero chiuso"...
Un saluto, Stefano

PS - io se qualcuno continua ad usare l'indirizzario completo mi adeguo sia per la speranza che serva ancora, sia perché non ci siano segreti...

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Altri articoli su Rete Bioregionale Italiana:

http://www.circolovegetarianocalcata.it/?s=rete+bioregionale+italiana